Ku’alh es una lengua indígena de Baja California que pertenece a la familia cochimí-yumana. Actualmente, es la lengua menos estudiada de toda la familia, ya que no cuenta con descripciones gramaticales ni con vocabularios. El relato que se presenta a continuación es la primera publicación de un texto traducido y analizado morfológicamente en ku’alh. Fue narrado por Raúl Sandoval, hablante nativo de la lengua, en el patio de su casa en el poblado de Santa Catarina en el municipio de Ensenada, Baja California, en julio de 2023. Es una historia de un conflicto entre los habitantes de Santa Catarina y un indígena cucapá, quien llegaba a asesinarlos. En respuesta a esos actos de violencia, los pobladores se reunieron, atraparon y mataron al cucapá, dejando una mancha de sangre en el lugar de ejecución que se mira hasta hoy en día.
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La lengua ku’alh (también nombrada como kwaʔaƚj, ko’ahl, ko’alh, ko’aƚ y kwatl) es una de las cinco lenguas yumanas habladas en México.4 Si bien, en este momento podemos afirmar su filiación lingüística con un subgrupo de estas lenguas -el delta-californiano- esto no ha estado exento de cierta controversia. La familia etnolingüística cochimí-yumana comprende un conjunto de lenguas que se hablan en Estados Unidos y México (Campbell, 1997: 127). En el lado estadounidense, estas lenguas se hablan desde el lago Mohave, en donde colindan los estados de Nevada, California y Arizona, hasta el delta del río Colorado, y se extienden a lo largo de la frontera con México hasta la costa suroeste de California. En México, se encuentran principalmente entre los municipios de Mexicali, Tecate, Rosarito y Ensenada en Baja California, así como en San Luis Río Colorado en Sonora. Dentro de su clasificación también se suele integrar al conjunto extinto de lenguas cochimíes, las cuales se hablaron en el desierto central de la península de Baja California (Mixco, 1978). La familia se suele agrupar de la siguiente manera: en primera instancia se divide entre las yumanas y las cochimíes; las yumanas se clasifican en cuatro grupos (Munro y Langdon, 1980): las delta-californianas, las ribereñas, las pai y la lengua kiliwa en su propio grupo. En el grupo pai se encuentran las lenguas yavapai, havasupai y hualapai, y en una vertiente separada, la lengua pa ipai. En el grupo ribereño encontramos las lenguas kwat’san, maricopa y mohave. Finalmente, el grupo delta-californiano contiene al cucapá, a las distintas variantes de diegueño o kumiay (iipay, tipay y kumeyaay) y al ku’alh.
A grandes rasgos, esta clasificación ha sido la más utilizada, sin embargo, ha habido algunos cambios y sugerencias de reagrupación interna (Miller, 2018). En particular, la clasificación de las variantes del diegueño ha sido una tarea compleja, donde se entrecruzan variables sociales, culturales, históricas y lingüísticas (Langdon, 1991; Field, 2012; Miller, 2018). El planteamiento de distintas propuestas ha servido de ejemplo para ilustrar las dificultades presentes en otras agrupaciones de la familia. Debido a esto, y con el fin de visualizar esta complejidad, se muestra a continuación la distribución de las distintas comunidades y poblaciones relacionadas con las lenguas yumanas a lo largo de este territorio a partir de la propuesta de Amy Miller (2018).
Debido a este escenario, a partir de este momento se utilizará el nombre ku’alh para hacer referencia a la lengua que se habla en la comunidad de Santa Catarina, Baja California, y el término kw’ally, siguiendo la propuesta de Miller (2018: 386), se usará para nombrar de manera colectiva a todas las variantes.
La lengua ku’alh ha sido una de las lenguas menos estudiada en el contexto de las lenguas yumanas que se hablan en México (Sánchez-Fernández, 2022). La primera mención del ku’alh en la literatura académica le pertenece a Roger Owen en 1960, quien afirma que en el poblado de Santa Catarina (véase ilustración 1, número 10), en el municipio de Ensenada, además de los hablantes de pa ipai, viven personas que hablan otra lengua indígena (Owen, 1960). Poco después, en la clasificación propuesta por Judith Joël, se menciona la presencia de este grupo:
Con los paipai en Santa Catarina viven personas que, tanto ellos mismos como los paipai, llaman “ko’aƚ”. Estas personas hablan tanto el paipai como su propio idioma. Dado que el ko’aƚ comparte los cambios fonéticos y las raíces de otras comunidades tipai del norte, se debe considerar como una de las variantes del tipai (Joël, 1964: 101, traducción propia).
Un año después, Carlos Robles Uribe, por parte de la Escuela Nacional de Antropología e Historia, reporta una lista de palabras del kuʔahl de Santa Catarina, así como comparaciones fonológicas con el pa ipai (Robles Uribe, 1965). Durante mucho tiempo hubo distintas propuestas sobre su clasificación. Todas ellas colocaban a esta lengua como una variante del grupo diegueño (Mixco, 2006: 30), una variante del tipai (Joël, 1964; Hinton y Langdon, 1984: 227) o como parte de sus linajes (Hicks, 1963: 58), en donde también se incluían a aquellas variantes encontradas en La Huerta (Langdon, 1970: 535), localidad ubicada aproximadamente a 30 kilómetros de Santa Catarina (véase ilustración 1, número 9).
Si bien, no hay datos precisos que permitan rastrear la historia de los pa ipai y los ku’alh, la evidencia etnográfica apunta a una interrelación de grupos y linajes en la zona datada desde hace siglos (Kroeber, 1920: 475-476; Langdon, 1975: 67-68). Además de los intentos de vincular esta lengua con las diegueñas, también ha influido en su identificación su vecindad con el pa ipai. Por ejemplo, existe un texto de difusión de la región que habla de la lengua ku’alh, y la emparienta con el pa ipai (Osegueda, 2023); y también un recurso que forma parte del Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas (INPI), en donde se menciona que “es genéticamente muy cercana al paipai” (INPI, 2020). Si bien, a grandes rasgos, el ku’alh y el pa ipai son lenguas yumanas, al observarlas con detalle es evidente que se trata de lenguas bien diferenciadas. Esto ha sido demostrado desde hace décadas por la investigación lingüística norteamericana, pero, en el lado mexicano -de donde son los dos casos anteriores-, el reconocimiento de esta lengua ha sido más accidentado. Más allá del texto de Robles Uribe (1965), no sería sino hasta el 2012 que el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (Inali) la integraría dentro de sus estadísticas (Embriz Osorio y Zamora Alarcón, 2012), aunque con una equivocada proyección: de acuerdo con este reporte, no existen hablantes de ku’alh, lo cual es falso. Además de lo anterior, hay un largo vacío en los censos federales, en donde sigue sin aparecer esta lengua (Moctezuma, 2015; INEGI, 2020).
Esta falta de respaldo por parte de las instituciones estatales encuentra una de sus últimas consecuencias en la misma ley del estado de Baja California. De acuerdo con la Ley de Derechos y Cultura Indígena del Estado de Baja California (LDCIBC, 2016), solo existen cinco grupos indígenas autóctonos: kiliwas, kumiai, pa ipai, cucapá y cochimí; dejando de lado al ku’alh y sus agrupaciones, y limitando su capacidad de representación legislativa. A pesar de este escenario, en la actualidad, el ku’alh empieza a adquirir identidad propia. Podemos encontrar su ficha en Catálogo de las lenguas indígenas nacionales del Inali (2008), y aunque, con algunas imprecisiones, también en el Atlas de Pueblos Indígenas de México del INPI (2020).
Por parte del lado mexicano, el Proyecto de documentación inicial de la lengua ku’ahl del Inali (2010) fue el primero que, por su naturaleza preliminar, condujo a la recopilación de materiales audiovisuales, pero no al análisis propiamente lingüístico de los datos obtenidos. A la par, este siglo vio el nacimiento de varios proyectos consecutivos que se llevaron a cabo por investigadoras estadounidenses, en donde destaca el trabajo de documentación de Margaret Field y Amy Miller (Field, 2015). Los resultados de sus proyectos empiezan a estar disponibles en distintos archivos de datos lingüísticos (Field, 2017; Field y Miller, 2018).
Aunque existen antecedentes en la documentación lingüística, hasta la fecha no se ha publicado ninguna descripción gramatical ni léxica del ku’alh. Específicamente, no hay ningún texto publicado en esta lengua, ya sea narrativo u otro tipo. El presente trabajo sería el primer texto glosado, lo que permite constatar las diferencias estructurales entre el pa ipai, el kumiai y el ku’alh (Vinogradov y Sánchez-Fernández, 2023).
La comunidad donde se ha podido encontrar la mayor cantidad de hablantes es la Comunidad Indígena de Santa Catarina, asociada como una de las principales comunidades de habla pa ipai. Este poblado está situado a ocho kilómetros de la carretera Ensenada-San Felipe, en el kilómetro 92, en Baja California, y abarca aproximadamente 68,000 hectáreas. El clima en la zona es semidesértico o estepario, con lluvias en invierno y veranos cálidos, además de heladas invernales y ocasional presencia de nieve (Carbajal, 2002). Esta comunidad se estableció tras la fundación de la misión dominica de Santa Catarina Virgen y Mártir en 1797, la cual fue destruida en 1840 (Meigs, 1935). En la actualidad, dentro de su territorio se encuentra una zona conocida como El Solar, donde se concentran la mayoría de las casas (Martínez Arellano, 2016). Además, el territorio alberga una zona militar y varias rancherías pertenecientes a los habitantes de la comunidad. También cuenta con una escuela primaria bilingüe multigrado, un comedor público, un albergue, una telesecundaria, una iglesia protestante y una iglesia católica.
Según estudios sociolingüísticos previos, no se considera que existan hablantes monolingües de ku’alh. Es probable que todos los hablantes de ku’alh sean trilingües, y que utilicen además el pa ipai y el español en distintas tareas (Sánchez-Fernández y Rojas-Berscia, 2016). Diversos lingüistas y antropólogos calculan que el número de hablantes de ku’alh se sitúa entre 15 y 20 personas, lo que coloca a la lengua en grave riesgo de extinción, al igual que todas las lenguas yumanas habladas en México (Inali, 2008 y 2010; Caccavari, 2014; Sánchez-Fernández y Rojas-Berscia, 2016; Valiñas Coalla, 2020).
Características lingüísticas del ku’alh
El estado actual de los estudios del ku’alh todavía no permite proporcionar un bosquejo gramatical de esta lengua, por lo que nos limitamos a presentar en esta sección algunos rasgos básicos que el ku’alh comparte con el resto de las lenguas yumanas (véase Mixco, 1994). Los ejemplos que utilizamos en este apartado para ilustrar las particularidades morfológicas y sintácticas del ku’alh provienen de diferentes sesiones de elicitación con Telma Cañedo Castro en el transcurso del año 2023.
El orden de palabras en ku’alh es de verbo final, como se puede observar en (1).
1.
Jlh’a chpak.
jlh’a
chpak
luna
salir
Salió la luna.
Si la predicación es transitiva, el objeto típicamente se coloca después del sujeto, como en (2).
2.
Ñay ja si.
ña-y
ja
si
1SG-NOM
agua
beber
Yo bebo agua.
El alineamiento sintáctico en ku’alh es nominativo-acusativo. El caso se indica por medio de un paradigma de sufijos. Como se puede ver en (2), el pronombre personal lleva un sufijo de caso nominativo -(V)y. En general, los sufijos de caso no son totalmente obligatorios y en ciertos contextos discursivos, que todavía quedan por aclarar mediante estudios futuros, tienden a ser omitidos. Por ejemplo, el sustantivo jlh’a ‘luna’ en (1) no lleva el sufijo de caso nominativo. En (2), el sustantivo ja ‘agua’ tampoco lleva el sufijo del caso acusativo a pesar de que desempeña el papel sintáctico del objeto directo. En cambio, el sufijo del caso acusativo -(V)k sí aparece en (3).
3.
Miyelhek kukatx.
miyelh-ek
k-ukatx
tortilla-ACU
IMP-trozar
Troza la tortilla.
Es interesante notar que en ku’alh el caso acusativo tiene una marca morfológica específica, a distinción de otras lenguas del subgrupo diegueño donde el acusativo es el caso no marcado (Langdon, 1966: 220; Gorbet, 1976: 17; Miller, 2001: 155; Gil y Vinogradov, 2023: 52).
La mayoría de los sustantivos en ku’alh indican la persona del poseedor a través de un paradigma de prefijos: ñ- para la primera persona, m- para la segunda y Ø- para la tercera. Algunos sustantivos no pueden aparecer en forma poseída, sobre todo, los nombres de plantas y animales. Existe una pequeña clase de sustantivos que necesariamente emplean el prefijo ñ- de posesión inalienable cuando se utilizan en forma poseída. A esta clase pertenecen, por ejemplo, algunos términos de parentesco y los sustantivos wa ‘casa’ y matx ‘tierra’.
Igual que otras lenguas de la familia yumana, el ku’alh se destaca por el amplio uso de verbos auxiliares. Por ejemplo, en las construcciones de aspecto progresivo se utilizan verbos de posición o movimiento, como en (4) y (5).
4.
Ñay chjwiw ayew.
ña-y
chjwiw
ayew
1SG-NOM
chiflar
andar
Yo ando chiflando.
5.
Jatxay pay ñi’u chyew.
jatx-ay
pay
ñi’-u
ch-yew
perro-NOM
ANIM
3/1-mirar
3-estar.parado
El perro nos está observando [y está parado].
La distribución de los prefijos de persona parcialmente responde al alineamiento nominativo-acusativo, cuando el objeto de un verbo transitivo es de tercera persona. Sin embargo, el sistema de marcación de persona también presenta elementos de marcación inversa, algo semejante a lo que se ha descrito para el kumiay de Ja’a (Caballero y Cheng, 2020). Por ejemplo, en (5), con el verbo u ‘mirar’ se emplea la marca compuesta ñi’- que indexa los dos argumentos.
Las lenguas de la familia yumana disponen de medios morfológicos específicos para establecer la referencia en el discurso. Los así llamados sufijos de cambio o alternancia de referencia se añaden a los verbos en las cláusulas dependientes e indican si su sujeto es el mismo que el sujeto en la cláusula principal o diferente. Este fenómeno ha sido objeto de múltiples estudios comparativos en las lenguas yumanas (Winter, 1976; Langdon y Munro, 1979; McKenzie, 2015). Los ejemplos (6) y (7) ilustran el uso del sufijo de cambio de referencia -(V)m en ku’alh.
El sistema gramatical de marcación de cambio de referencia en ku’alh es más simple que en las lenguas emparentadas (véase Miller, 2001: 248-249). Otras lenguas diegueñas disponen de sufijos específicos para indicar que dos cláusulas comparten el mismo sujeto, y además tienen morfología diferente dependiendo del modo gramatical (realis vs. irrealis). El ku’alh perdió la oposición de modo y conservó nada más el miembro más marcado de la oposición. En (6) y (7), el sufijo de cambio de referencia en el verbo de la cláusula dependiente indica que su sujeto es distinto al de la cláusula principal. Según la propuesta de Winter (1976: 171), el sufijo -m como la marca del sujeto distinto se reconstruye directamente para el proto-yumano.
Ku’alh tiene por lo menos dos sufijos verbales con carga modal: -ka y -j. Hasta ahora no se ha podido precisar el significado del morfema -ka. El sufijo -j indica la modalidad irrealis, igual que en kumiay de San José de la Zorra, aunque no se emplea de manera tan sistemática (véase Vinogradov y Gil, 2024). En cambio, la marcación del número plural en los verbos en ku’alh es más consistente que en kumiay. Aunque hay verbos irregulares que tienen formas plurales impredecibles o hasta supletivas, se destacan dos marcadores de uso más general: el prefijo n- se utiliza con verbos de movimiento, mientras que la mayoría de otros verbos toma el sufijo -ch, como en (6) arriba.
Sobre el relato de El riano
El relato de El riano tal como se presenta en esta publicación fue narrado por Raúl Sandoval Aguiar el 9 de julio de 2023 en el patio de su casa en Santa Catarina, mientras trabajaba en la documentación del ku’alh.6 Don Raúl es conocedor de la zona alrededor de Santa Catarina, y en varias ocasiones ha visto la mancha de color rojo en una piedra que supuestamente quedó de la sangre del riano.7 Después de contar la historia en ku’alh que quedó plasmado en una grabación de audio de tres minutos aproximadamente, don Raúl lo contó otra vez en español, agregando algunos detalles y omitiendo otros. Como ambas versiones se complementan de cierta manera, hemos decidido sustituir la traducción de la versión en ku’alh por la segunda versión del relato narrada en español, modificándola ligeramente para facilitar la lectura en español. Cabe destacar que la realización del análisis morfológico ha sido posible gracias al apoyo de Telma Cañedo Castro, hablante nativa del ku’alh y colaboradora en nuestro proyecto de documentación, quien ayudó a aclarar varias dudas en cuanto a la transcripción y traducción, a quien expresamos nuestro agradecimiento.
Las comunidades yumanas se organizan a partir de familias, clanes o ŕumul (/ʂmul/) (Garduño, 1994). Los miembros de la comunidad pueden distinguir claramente entre las líneas familiares, ya sea de ascendencia pa ipai o ku’alh, y si esta proviene de la línea materna o paterna. Esto mismo se ve reflejado en las prácticas narrativas. De acuerdo con Sánchez-Fernández y Rojas-Berscia (2016), existe una clara consciencia en la comunidad sobre aquellos relatos que son pa ipai. Sin embargo, resulta notable la ausencia de relatos identificados como propios del ku’alh, a pesar de la presencia de líderes lingüísticos bien reconocidos, como Telma Cañedo y Raúl Sandoval. Aunque esta carencia de relatos es evidente, el trabajo de campo revela una disposición para describir en ku’alh el manejo de plantas, incluyendo su ubicación, nombres, tratamiento y preparación para combatir diversas enfermedades y dolencias. Esto podría orientar futuros trabajos de documentación.
Es por lo anterior que se destaca el hecho de que el relato que se muestra a continuación no aparezca mencionado por los pa ipai (véase Mixco, 1984; Peralta, 1994) y sea reconocido como propio de los ku’alh. También es relevante que lo relate un hombre, cuando en Santa Catarina usualmente son las mujeres las que han trabajado en la documentación y análisis lingüístico -por ejemplo, Armandina González Castro (González Castro y Sánchez-Fernández, 2018; González Castro et al. 2016) y Eloísa González Castro (SEP, 1976; Sánchez-Fernández et al. 2023)-, aunque anteriormente, Benito Peralta(†) era considerado el líder tradicional y guardián de saberes tradicionales pa ipai (Peralta, 1994).
En cuanto a la relevancia del relato, El riano se integra como parte de la etnohistoria de la región. Otorga pistas sobre la estrecha relación entre los ku’alh y los pa ipai, y ayuda a ilustrar las complejas relaciones políticas y sociales de los yumanos, las cuales trascienden la época misional. En el relato se narra el enfrentamiento que se tiene contra una persona cucapá. Los cucapá son otro grupo perteneciente a la familia etnolingüística yumana, habitantes del delta del río Colorado, entre Sonora, Baja California y Arizona (véase ilustración 1, número 13). Este personaje cucapá, de acuerdo con el relato, viajaba desde su región hasta el área serrana de los pa ipai y los ku’alh, y asesinaba a personas sin discriminación ni aparente beneficio. Se describe la estrategia de las personas de la zona de Santa Catarina para acabar con él y de esa manera poder vivir sin su constante amenaza. Se debe tener cuidado con interpretar que esto reflejaría la relación entre estas comunidades y los cucapás. Como registra Kroeber (1920: 476), está documentado que ŕumules pa ipai y ku’alh (nombrados por Kroeber como akwa’ala y halyikwamai) se aliaban con los cucapá para pelear contra ŕumules de otros grupos yumanos. Sumado a esto, en la narración Ksiay xlii mat kyaa ‘El duelo de los brujos’, los pa ipai reconocen a los cucapá, como aquellos de donde provienen los brujos más poderosos (Peralta, 1994: 58; véase Garduño, 2015: 74). De hecho, se argumenta que la construcción misma de la misión de Santa Catarina fue planeada como un fuerte, por la situación hostil en el delta del río Colorado (Mason, 1978). Ahora bien, esta no es la primera narración de esta comunidad que relata el enfrentamiento contra entidades de poder particular, de naturaleza caótica y beligerante. Este tema se encuentra en relatos como Ksiee xat uñiy ‘El brujo xat uñiy’ o Xal’kutaat (Peralta, 1994); nótese, por ejemplo, que en Ñmit zilxó e zkuul ‘Uña de león y cometa’ (Peralta, 1994: 18) no se aconseja en contra de la guerra, pero sí contra la muerte sin sentido. Para mayor información y contraste con otros relatos, consúltese las documentaciones de Mixco (1977, 1997) en ediciones anteriores de Tlalocan.
Convenciones ortográficas
Como el ku’alh carece de un estándar ortográfico, en la transcripción utilizamos una escritura práctica. En general, está basada en el alfabeto español, con algunas modificaciones que aclaramos a continuación.
Para el sonido fricativo lateral sordo [ɬ] preferimos utilizar la grafía <lh>, siguiendo las propuestas de Miller (s.f.) y Vinogradov (2024). Por esta razón escribimos el nombre de la lengua “ku’alh” en vez de “ku’ahl”, como se ha hecho en algunas publicaciones anteriores (INPI, 2020). Empleamos la grafía <tx> para la africada retrofleja sorda [ʈʂ]. Este fonema demuestra una correspondencia regular con la oclusiva dental retrofleja [ʈ] en kumiay de San José de la Zorra (véase Gil, 2016), en la que tiende a convertirse también en ku’alh en posición no final y en habla rápida de algunas personas.8 Este fonema se encuentra, por ejemplo, en las palabras matx ‘tierra’, chjwatx ‘sangre’ y jatx ‘perro’. La grafía <x> a nivel fonémico corresponde a la fricativa retrofleja sorda [ʂ]. La realización de este fonema a menudo implica vibración. La palabra que lleva este sonido y que se utiliza con mayor frecuencia es mijax ‘estar bien’.
Las demás convenciones ortográficas son más intuitivas: por ejemplo, empleamos el apóstrofe para denotar el cierre glotal [Ɂ], la grafía <sh> para el sonido fricativo palatal [ʃ], la letra <j> para la fricativa velar [x], la letra <ñ> para la consonante nasal palatal y la grafía <ch> para la africada alveolar. Cabe notar que los sonidos [ʃ] y [tʃ] suelen intercambiarse indistintamente en múltiples palabras (yech/yesh ‘semilla’, mach/mash ‘comer (plural)’, inlich/inlish ‘ser poco’, tacha/tasha ‘pájaro’, etc.), lo que disimula el estatus fonémico de estas dos consonantes.9
En la sección que presenta el análisis morfológico, la primera línea registra la frase de manera más cercana a la pronunciación real, marcando las pausas con el símbolo </>. La segunda línea repite la primera en forma más “estandarizada” e indica los límites entre morfemas. La traducción que se ofrece en la cuarta línea intenta ser la más literal posible.
