La funzione della conoscenza storica nella teoria politica e nella precettistica retorica secondo Aristotele: l’importanza della visione globale

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Publicado: dic 10, 2017
DOI: https://doi.org/10.19130/iifl.nt.2017.35.2.768
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Aristotele e la storia il metodo storico-comparativo di Aristotele la teoria politica di Aristotele la Retorica di Aristotele

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Elisabetta Poddighe
Università degli Studi di Cagliari

Resumen

Questo articolo affronta il problema del ruolo della conoscenza storica nel pensiero di Aristotele. In particolare considera il passo della Retorica (1.4.1359b 30-32) nel quale Aristotele afferma che solo l’essere storico (historikon einai) consente di raggiungere quella visione globale (synoran) che è una condizione indispensabile per la conoscenza e la comprensione della politica.

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Poddighe, E. «La Funzione Della Conoscenza Storica Nella Teoria Politica E Nella Precettistica Retorica Secondo Aristotele: L’importanza Della Visione Globale». Nova Tellus, vol. 35, n.º 2, diciembre de 2017, pp. 61-81, doi:10.19130/iifl.nt.2017.35.2.768.
Número
Vol. 35 Núm. 2 (2017)
Sección
Artículos
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Biografía del autor/a

Elisabetta Poddighe, Università degli Studi di Cagliari

Doctora en Investigación en Ciencia Histórica por la Escuela Superior de Estudios Históricos de la Universidad de San Marino, es profesora de historia griega en la Universidad de Cagliari, Italia. Se interesa en el estudio del método  histórico aristotélico y es autora del libro Aristotele, Atene e le metamorfosi dell’idea democratica (Roma, 2014).

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Tra le sparse riflessioni aristoteliche che hanno come tema la “fecondità del concetto di ἱστορία”1 si legge una proposizione particolarmente significativa: è la sottolineatura fatta nella Retorica relativamente all’utilità dell’historikon einai ovvero al valore che la ricerca condotta con metodo storico aggiunge alla conoscenza delle cose (1, 4, 1359b 30-32).

La funzione dell’historikon einai -sottolinea Aristotele- è quella di rendere intelligibile la realtà secondo una visione complessiva (synoran). In termini più precisi, Aristotele afferma che l’historikon einai serve ad allargare lo spazio del giudizio perché accresce i dati che si possono raccogliere attraverso l’esperienza diretta (l’emperia) e permette così di giungere a una visione d’insieme (synoran).2

Non è esagerato definire questa affermazione “notevole” nella prospettiva di conoscere la concezione aristotelica della storia, che può essere meglio compresa se si chiarisce la questione dell’utilità secondo Aristotele della conoscenza storica e il suo giudizio sulla possibilità di conoscenza “sinottica” che l’historikon einai prospetta. È perciò piuttosto anomalo che, nei tanti studi dedicati al problema del rapporto tra Aristotele e la storia,3 la sottolineatura del rapporto di dipendenza stabilito dallo Stagirita tra l’historikon einai e il synoran non abbia ricevuto (fatte poche eccezioni)4 l’attenzione che merita. Non stupisce invece che una definizione tanto pregnante sul valore della ricerca condotta con metodo storico si trovi nella Retorica: è in quest’opera infatti che Aristotele parla più ampiamente della storiografia5 e dell’utilità delle opere storiche.6 Il contesto nel quale Aristotele riconosce in modo esplicito la possibilità di conoscenza che l’historikon einai prospetta è quello in cui si definiscono gli argomenti delle deliberazioni politiche (ciò di cui si discute nella polis): sono gli argomenti che occorre conoscere “per consigliare bene” e orientare le scelte politiche della comunità. Le considerazioni sull’utilità della storia sono contenute nei capitoli 4 e 8 del primo libro della Retorica. In entrambi i casi la storia di cui si tratta è l’historia delle praxeis. Sono le azioni umane raccontate nelle opere storiche. È la storiografia nel senso che ci è familiare ancora oggi nel suo nucleo essenziale.7 Con riguardo a quella historia Aristotele sviluppa complessivamente due concetti 1) che lo studio della storia è indispensabile all’esercizio della capacità critica che serve al politico per valutare la realtà e consigliare le scelte migliori alla comunità (Rhet., 1, 4, 1359b 19-1360a 37); 2) che lo studio della storia allarga lo spazio del giudizio perché accresce i dati raccolti attraverso l’emperia e permette così di giungere al synoran (Rhet., 1, 4, 1359b 30-32). Di queste due considerazioni, solo la prima appare adeguatamente valutata dagli studiosi.

1. A chi serve conoscere la storia delle praxeis e per fare cosa

Per quanto riguarda l’utilità della storiografia -osservava Santo Mazzarino- Aristotele “aveva idee precise”,8 e perciò si esprime chiaramente riguardo alla questione essenziale: a chi serve studiare la storia e per fare cosa. Avere studiato speculativamente (tetheorekenai)9 le guerre, non solo quelle interne ma anche quelle degli altri popoli, studiare (eidenai) ed essere esperti di legislazione, conoscere (eidenai) le costituzioni e le leggi e gli usi vigenti presso gli altri popoli oltre che nel proprio stato, conoscere (eidenai) la condizione finanziaria complessiva dello stato (entrate e spese, quelle proprie e quelle delle altre poleis): questa -dice Aristotele- “è la cosa più importante e decisiva di tutte per consigliare bene” (Rhet., 1, 4, 1359b 19-1360a 37) ed è materia di studio dell’uomo politico, dato che spetta al politico il compito di consigliare le scelte più valide per il bene della comunità.10 Conoscere il passato è decisivo perché consente di vedere le analogie tra eventi passati e presenti perché “da cause simili è naturale che si producano effetti simili” (Rhet., 1, 4, 1360a 3-5). Perciò “gli argomenti che si traggono dai fatti avvenuti” “sono i più utili” quando si decide sul futuro: perché il futuro “per lo più è simile al passato” (Rhet., 2, 20, 1394a 7-8).11 Che la storiografia fornisca il materiale più utile per esercitare la coscienza critica di chi deve agire per il bene comune è detto nel modo più chiaro in Rhet., 1, 4, 1360a 35-37. Qui Aristotele afferma che “le storie (historiai) di quelli che scrivono sulle azioni umane (praxeis) -dunque i testi storiografici- sono utili alle deliberazioni politiche” e aggiunge che “tutto ciò è compito della politica, non della retorica”. Il valore di questa distinzione è considerevole.12 Aristotele la introduce per sottolineare che il materiale descritto nelle opere storiche consente di realizzare un momento conoscitivo solo quando diviene oggetto di riflessione politica o theorein:13 quando cioè il fine è pervenire a quella conoscenza completa ed obiettiva delle modalità e delle cause di certi processi politico-sociali che deve guidare la praxis politica.14 Diverso è il valore che assume quello stesso materiale in ambito retorico perché diversa è la funzione che Aristotele attribuisce alla figura del retore il quale, quando si esprime davanti all’assemblea sulle questioni che sono oggetto di deliberazione, agisce in una fase successiva rispetto all’elaborazione che “dei fatti acquisiti mediante la historia” ha dato il politico, ed è un “portavoce” piuttosto che un autonomo interprete del materiale storico.15 Diverse le funzioni dunque -conoscere e valutare, l’uno, persuadere l’altro- anche se spesso sono simili gli strumenti dialettici utilizzati (ci torneremo).16 Tuttavia, nella Retorica non è in discussione la “forma” del discorso storico,17 ma appunto la funzione della conoscenza storica nell’ambito della theoria politica. Con riguardo a questo problema, la proposizione della Retorica riassume efficacemente ciò che Aristotele pensava dello studio della storia: lo studio della storia è indispensabile all’esercizio della capacità critica che serve a valutare la realtà e a consigliare le scelte migliori alla comunità.

Ma quale il valore proprio di uno studio condotto con metodo storico (historikon einai) ovvero in che modo l’historikon einai migliora le conoscenze che il politico deve acquisire?

Per affrontare il problema conviene richiamare i principi costitutivi della concezione aristotelica dell’historia: (1) lo statuto epistemologico dell’historia ovvero la validità teorica di quel tipo di conoscenza, i modi e i limiti della conoscenza che produce; (2) la funzione ausiliaria della storia rispetto al theorein ovvero come l’historia contribuisce alla conoscenza scientifica della realtà e in che misura è differente il suo contributo rispetto all’empeiria (la conoscenza che deriva dalla pratica, dall’esperienza diretta delle cose).

2. Historia come supplemento dell’empeiria

Sui tratti distintivi del concetto aristotelico di historia la discussione tra gli studiosi resta molto vivace, ma alcuni punti appaiono relativamente chiari. Il termine historia indica la ricerca, l’indagine, in pressoché tutte le occorrenze di questo vocabolo nell’opera aristotelica.18 Può definire genericamente il reperimento e l’esposizione dei dati che servono all’elaborazione concettuale19 o designare specificamente la storiografia (cf. Poet., 9, 1451b 4, 7, e 23, 1459a 22).20 Non essendo una scienza esatta, historia non “dispone di uno spazio epistemologico suo proprio” ovvero non rappresenta una disciplina “a sé stante”.21 Non è un’episteme né una techne.22 Ciò si deve al carattere (alla struttura ontologica) degli oggetti che descrive: i genomena, i particolari.23 Nella celebre formula di apertura del capitolo 9 della Poetica (1451a 36) Aristotele si esprime in modo netto affermando che il compito della storia -più precisamente, in quel passo, il compito di chi scrive un’opera storica-24 è raccontare i particolari (ta genomena legein)25 e che perciò l’historia è meno filosofica della poesia: perché il compito specifico della historia è l’indagine volta alla raccolta e alla registrazione dei fatti particolari.26 Complessivamente nella Poetica (9, 1451a 20-b 6, e 23, 1459a 18-36) Aristotele riconosce -attraverso il confronto tra gli elementi filosofici della poesia e quelli della storia- che la storia ha più difficoltà a cercare gli universali per due ragioni: (1) in quanto l’opera storica tipicamente registra i particolari e (2) in quanto la narrazione storica è dominata dall’unità temporale invece che dall’unità dell’oggetto.27 Che tali limiti apparissero ad Aristotele soprattutto caratteristici della storia cronachistica e meno della storia antiquaria di cui si tratta nella Retorica, è possibile, ma non è necessario credere che Aristotele riflettesse nella Poetica e nella Retorica su due diversi modelli di storia.28 Nella Poetica non è esclusa la parziale “filosoficità” della storia29 e nella Retorica Aristotele riconosce all’historia -a partire dal confronto con l’empeiria- le stesse qualità euristiche che le vengono diffusamente riconosciute nel resto della sua opera (politica e non).30 Nell’opera politica è il materiale storico che permette di pervenire alla conoscenza “più completa ed obiettiva delle modalità e delle cause di certi processi politico-sociali”.31 Nelle opere biologiche è il materiale raccolto con l’indagine storica che serve all’elaborazione concettuale e costituisce il primo grado dell’indagine scientifica vera e propria.32 In questo quadro generale gli studiosi hanno riconosciuto la specifica funzione dell’historia rispetto al theorein e la misura della distanza tra l’historia e l’empeiria: solo l’historia consente di vedere gli universali,33 anche se questi non costituiscono il suo proprio oggetto di studio. Diversamente dagli émpeiroi, che non spiegano i nessi causali (il dioti: Met., 1, 1, 981a 29)34 e non giungono al theorein,35 gli autori di historiai possono offrire elementi validi per una sistemazione scientifica che coglie gli aspetti universali della realtà e così integra il processo che vuole giungere ad una definizione scientifica (per causas) della realtà.36Historia consente insomma di giungere a quel tipo di conoscenza mediante la quale è reso manifesto non solo “il che cosa sia l’oggetto, ma anche il suo perché”.37 Alla capacità euristica dell’historia contribuisce in maniera decisiva la caratteristica sulla quale riflette Aristotele nella Retorica: che cioè l’historia allarga lo spazio del giudizio, ampliando i dati che si possono raccogliere attraverso l’emperia e configurandosi così come un “supplemento di empeiria”.38

Torniamo a questo punto alla questione già evocata precisandola: in che modo l’historikon einai migliora le conoscenze che il politico deve acquisire, stante l’insufficienza dell’emperia?

Il giudizio di Aristotele è che l’historikon einai migliora tale conoscenza in quanto consente di arrivare a una visione d’insieme e la visione d’insieme è indispensabile al giudizio sui politika. La storia serve ad allargare lo spazio del giudizio perché amplia il novero dei dati che possono essere raccolti attraverso l’emperia e consente di mettere a confronto casi differenti.

3. Historikon einai e synoran

È un’idea quella della visione d’insieme che nella Retorica si riconosce nei riferimenti sparsi e già considerati circa l’opportunità di allargare la conoscenza anche a ciò che sfugge alla verifica diretta perché è lontana da noi: occorre conoscere complessivamente la condizione delle finanze (non solo le entrate proprie ma anche quelle degli altri stati); è necessario studiare globalmente le guerre, non solo quelle interne o vicine, ma anche quelle lontane, e la stessa prospettiva d’indagine andrà applicata allo studio dei corpi legislativi e delle costituzioni.39

Questa idea della visione coplessiva che consente di riconoscere analogie e differenze è resa adeguatamente nella Retorica (1, 4, 1359b 19-32) con il verbo synoran: qui infatti si afferma che con riguardo a quelle materie (ταῦτα δ᾽) non è possibile acquisire una visione complessiva dalla sola esperienza individuale (οὐ μόνον ἐκ τῆς περὶ τὰ ἴδια ἐμπειρίας ἐνδέχεται συνορᾶν) ma è necessario compiere ricerche su quanto è stato escogitato dagli altri stati, per poter dare consigli su questi argomenti (ἀλλ᾽ἀναγκαῖον καὶ τῶν παρὰ τοῖς ἄλλοις εὑρημένων ἱστορικὸν εἶναι πρὸς τὴν περὶ τούτων συμβουλήν).

Cos’è il synoran? Synoran è il vedere insieme, l’abbracciare un soggetto.40 Attestato solo a partire dal iv secolo, il verbo ricorre nell’opera platonica e aristotelica per definire la comprensione che passa per il ragionamento sinottico.41 Negli studi dedicati ai trattati che compongono la logica aristotelica (Topici, Analitici primi e Analitici secondi) -dove compare come sinonimo di theorein/theoria ma anche di synesis42 (la capacità di comprensione che è frutto del ragionamento sinottico)- il suo significato appare adeguatamente chiarito: il synoran definisce il movimento del comprendere che risale al di la di ciò che il dato dice, è il trascendimento del dato in direzione del senso finale, dell’ultima comprensione della cosa stessa.43 È la comprensione degli universali a partire dallo studio dei particolari che è favorita dalla scelta di un soggetto unitario.44 Gli studi sul lessico epistemologico aristotelico hanno in particolare riconosciuto la centralità del synoran nell’ambito dei seguenti processi conoscitivi: vedere le analogie,45 vedere le differenze,46 vedere insieme analogie e differenze,47 risolvere le aporie di una ricostruzione che non appare plausibile,48 ricondurre a unità il molteplice disperso.49

Nella Retorica il verbo synoran ricorre -oltre che nel passo in cui è messo in rapporto all’historikon einai- nel secondo capitolo del primo libro della Retorica dove Aristotele riflette sull’utilità del ragionamento “globale” in ambito deliberativo. Qui Aristotele afferma che ragionare sinotticamente aiuta a convincere gli uditori,50 particolarmente “nell’ambito di materie sulle quali deliberiamo ma per le quali non abbiamo regole precise, e gli uditori sono incapaci di avere una visione generale essendo molte le questioni né sono in grado di seguire una lunga serie di argomentazioni” (Rhet., 1, 2, 1357a 1-4). Anche in questo contesto synoran ricorre col medesimo significato: è la visione d’insieme resa possibile dalla considerazione di casi molteplici.

Sarebbe ragionevole attendersi che quando synoran compare in diretto rapporto con historikon einai, l’interpretazione di questo nesso offerta dagli studiosi sia quella di una diretta dipendenza, tale per cui il synoran è prodotto dell’historikon einai. Diversamente, gli studiosi hanno giudicato spesso questo rapporto nei termini di un’opposizione e hanno considerato il synoran come il prodotto dell’empeiria.

Sono indicative alcune traduzioni. Da quella di John Henry Freese (1926): “Of these things it is not only possible to acquire a general view from individual experience, but in view of advising concerning them it is further necessary to be well informed about what has been discovered among others”;51 a quella più recente (2014) di Silvia Gastaldi: “Non basta acquisire una visione complessiva (συνορᾶν) e partire dall’esperienza individuale (ἐκ τῆς περὶ τὰ ἴδια ἐμπειρίας), ma è necessario, per consigliare in questa materia, fare una ricerca (ἱστορικὸν εἶναι) sugli espedienti scoperti dagli altri”.52

Secondo queste traduzioni, a rendere possibile il synoran non è l’historikon einai ma è l’empeiria. Analogamente, le poche trattazioni esistenti hanno inteso il synoran come prodotto dell’empeiria.

A considerare per primo la possibilità di un’opposizione tra synoran e historikon einai è stato il Bonitz il quale, nel suo Index Aristotelicus, afferma che è l’empeiria a rendere possibile il synoran in opposizione all’historikon einai:53 “τῶν παρὰ τοῖς ἄλλοις εὑρημένων ἱστορικὸν εἶναι opp. ἐκ τῆς περὶ τὰ ἴδια ἐμπειρίας συνορᾶν”.

L’idea che il synoran sia il prodotto dell’empeiria invece che dell’historikon einai si mantiene anche nella più articolata e sistematica interpretazione del passo proposta da Ezio Riondato nel suo Storia e metafisica nel pensiero di Aristotele.54 Questa la sua traduzione “non solo è possibile osservare (συνορᾶν) queste cose in base all’esperienza delle cose proprie, ma è anche necessario essere storico (ἱστορικὸν εἶναι) delle cose ritrovate dagli altri (τῶν παρὰ τοῖς ἄλλοις εὑρημένων), in vista di quella deliberazione che si deve prendere intorno a queste cose”.55 Anche secondo l’interpretazione offerta da Riondato synoran è il prodotto dell’empeiria. Lo studioso, infatti, pur suggerendo di non leggere un’opposizione ma un’interazione56 fra l’empeiria e l’historikon einai, mantiene la distinzione tra l’historikon einai e il synoran e argomenta, coerentemente con l’interpretazione di Bonitz e Freese, il fatto che è l’empeiria a rendere possibile il synoran, non l’historikon einai. Aggiunge infatti Riondato, a spiegazione della sua traduzione: si tratta di un concetto rivolto “da una parte (συνορᾶν) all’esperienza delle cose proprie e quindi supposte vicine e presenti, dall’altra (ἱστορικὸν εἶναι) rivolto alle cose trovate dagli altri, e quindi supposte lontane e non presenti e tali da aver bisogno di una testimonianza (ἱστορία)”.57

Qui si argomenta invece l’ipotesi che il synoran sia prodotto dell’historikon einai. Le traduzioni capaci di riconoscere la dipendenza diretta fra l’uno e l’altro sono numerose.58 Si vedano ad esempio le traduzioni di R. Claverhouse Jebb e J. Edwin Sandys “A comprehensive view of these questions cannot be obtained simply by experience in private affairs; it is further necessary, with a view to giving counsel on these things, to be aquainted with the discoveries of others”;59 ma anche quella di M. Dufour: “L’expérience des finances de son pays ne suffit pas pour s’élever à une vue d’ensemble; il est encore nécessaire pour donner des conseils autorisés en ces matières de pouvoir faire une enquéte historique sur les procédés inventés chez les autres peuples”.60 Infine, quella di Armando Plebe: “Ma non è possibile avere una visione completa dalla sola esperienza del proprio paese, bensì è necessario indagare anche sui ritrovati degli altri popoli per poter consigliare intorno ai propri affari”.61

Queste traduzioni colgono il senso dell’affermazione aristotelica, il fatto cioè che è l’historikon einai -non l’empeiria- a consentire il synoran, ampliando il numero dei dati che si possono raccogliere attraverso l’emperia e allargando lo spazio del giudizio.62

Altri argomenti -oltre a quanto già osservato sui limiti dell’empeiria rispetto al theorein63- conducono a valorizzare il nesso tra historikon einai e synoran. Innanzitutto è il fatto che Aristotele affronti in diversi luoghi della sua opera il problema della conoscenza dei politika a partire dalla valorizzazione del metodo comparatistico che si fonda sul ragionamento sinottico. Sono i luoghi nei quali Aristotele, considerando il fine dello studio costituzionale e il ruolo dell’interazione nomoi-politeia, sottolinea la centralità della visione d’insieme ai fini di una migliore comprensione. In questo contesto Aristotele afferma che per conoscere (theorein) le costituzioni e le leggi, e più in generale le materie che sono oggetto di deliberazioni e di scelte politiche, occorre superare la dimensione dell’empeiria -fondamentale ma che da sola non basta- e considerare la materia politica globalmente, con senso storico, con l’atteggiamento proprio dello storico.

4. Il metodo storico comparativo nell’Etica Nicomachea e nell’Athenaion Politeia: l’importanza del giudizio d’insieme

Quando Aristotele nel decimo libro dell’Etica Nicomachea (1180b-1181b) illustra il metodo dello studio storico dei politika ribadisce il concetto che per conoscere (theorein) occorre superare la dimensione dell’empeiria.64 In particolare, nel decimo libro dell’Etica Nicomachea, Aristotele riconosce i limiti delle ricerche storiche condotte dai predecessori sulle costituzioni e sulle leggi, giudicate incapaci di andare oltre l’empeiria e di arrivare alla theoria perché fermatesi allo studio dei “particolari”.65 Tali ricerche, in quanto finalizzate al semplice catalogo di Politeiai invece che allo studio teorico di politeiai e nomoi insieme, non hanno prodotto quel giudizio d’insieme necessario invece alla vera comprensione.66 La comprensione vera è la synesis (EN, 1181a 17) e il contesto dice in modo inequivocabile che questa comprensione è il risultato di una valutazione comparativa che dà -che solo può dare- il synoran, anche se in questo caso il verbo utilizzato è συνίδοιμεν (EN, 1181a 21). Anche in questo contesto si ribadisce l’importanza dello studio delle praxeis. Qui Aristotele rileva che le raccolte delle leggi e delle costituzioni saranno utili per coloro che sono in grado di riflettere e di discernere e fa riferimento allo stesso programma di studio storico e comparativo: la raccolta di dati (anche attinti indirettamente) e la loro com parazione. È quel tipo di ricerca “che comporta l’adozione di metodologie scientifiche che sono quelle necessarie per condurre indagini storiche e comparative”.67 Il contesto della riflessione nella sezione conclusiva dell’Etica Nicomachea permette di riconoscere la funzione della ricerca storica per arrivare a una visione globale (συνίδοιμεν) e alla vera comprensione (synesis) di cui si dice nella Retorica.68 Per dare consigli in merito alle cose politiche occorre conoscere e per conoscere non basta l’esperienza personale ma occorre l’indagine storica. Non basta l’ empeiria, ma occorre invece uscire dai limiti spaziali e temporali dell’empeiria. Non basta guardare a fatti presenti e vicini ma occorre valutare anche quelli lontani nello spazio e nel tempo.

Questa stessa regola appare evocata nell’Athenaion Politeia quando Aristotele valuta ricostruzioni storiche che hanno a che fare col giudizio sulla storia politica e che a suo giudizio generano aporie, quando cioè deve rigettare interpretazioni diverse da quelle su cui è fondata la sua ricostruzione. Anche in questi casi Aristotele fa appello alla regola che deve guidare il theorein in materia di politika. Nel capitolo 9 dell’Athenaion Politeia, dove Aristotele critica quanti nel iv secolo mal giudicavano l’opera legislativa di Solone perché condizionati dalle vicende contemporanee (τῶν νῦν γιγνομένων) e perché interessati solo alla lettera di singole leggi, indicativamente afferma che è giusto (δίκαιον) valutare (θεωρεῖν) la volontà politica di Solone guardando “al resto della sua politeia” (ἐκ τῆς ἄλλης πολιτείας), dunque valutando la politeia nel suo insieme. La regola da seguire, quando si voglia valutare un progetto politico della storia passata o comunque un dato tema politico, è la stessa: occorre uscire dai limiti spaziali e temporali dell’empeiria, non guardare cioè soltanto a fatti presenti e vicini ma considerare globalmente, con senso storico, il problema.69

5. Synoran e forma del discorso storico

Dunque, e concludendo, per meglio intendere la visione aristotelica della storia come strumento di conoscenza dei politika, è utile riconoscere e valorizzare il rapporto di dipendenza tra l’historikon einai e la visione d’insieme (synoran). Resta da comprendere se la riflessione di Aristotele sull’efficacia e l’utilità della visione d’insieme che dà l’historikon possa dirci qualcosa di utile rispetto al problema della forma del discorso storiografico. Ciò che appare relativamente chiaro è che la “visione d’insieme” resa possibile dalla conoscenza della historia, dei testi storiografici, interessa Aristotele come modalità di riflessione, di comprensione e di studio dei politika. La sinossi, lo si è visto, interviene nel processo di conoscenza. Tale conoscenza sinottica può avere ricadute nella fase della deliberazione quando il politico deve convincere. Infatti -secondo il già considerato passo della Retorica- ragionare sinotticamente aiuta ad essere più efficace nell’ambito di materie sulle quali gli uditori “sono incapaci di avere una visione generale essendo molte le questioni né sono in grado di seguire una lunga serie di argomentazioni” (Rhet., 1, 2, 1357a 1-4).70 Dunque visione d’insieme per comprendere, visione d’insieme per convincere e incidere sulle scelte politiche. Ancora una volta sono distinti i due momenti: quello del ragionamento politico e quello della persuasione.71

Ma quali riflessioni si possono ricavare a partire dal concetto di synoran a proposito delle marche modali del discorso storiografico (ovvero come si scrive la storia)? Che posizione assume Aristotele se si guarda alla storiografia successiva che si pone il problema della storia da raccontare sinotticamente?

È giusto riconoscere la specificità della riflessione aristotelica rispetto alle successive riflessioni condotte sul tema dagli storici, in particolare rispetto all’idea della visione complessiva (synopsis) che secondo Polibio era capace di cogliere l’unità interna di un evento storico e di rendere visibile “lo spettacolo della storia”.72 Diversamente da Polibio, Aristotele non afferma che l’unità e la sintesi del discorso storico sono da trovare nell’oggetto, semmai nel punto di vista del soggetto.73 Si trova, d’altra parte, nell’opera aristotelica l’implicita sottolineatura dell’utilità del ragionamento per temi qualitativamente omogenei e razionalmente ordinati: un tipo di ragionamento capace di superare il limite dell’opera storica di cui si dice nella Poetica (cap. 23), ovvero il fatto di cercare soltanto nel nesso posto dal tempo l’unità degli elementi particolari della realtà umana.74 Che nella sua opera storica Aristotele abbia scelto la politeia come categoria interpretativa e descrittiva della storia della polis non può apparire privo di significato.75 La politeia rappresentava al tempo stesso un tema capace di rivelare i nessi causali fra i genomena, ordinati secondo una sequenza intelligibile,76 e di offrire quella “comprehensive view” sulla storia della polis77 che Aristotele giudicava indispensabile al fine di maturare un giudizio storico di qualità.