Interpretatio. Revista de hermenéutica

Hermenéutica del colapso normativo: derecho, símbolo y violencia fundacional en El Señor de las Moscas

2026-10-10T01:34:39+00:00

La fragilidad creciente de los marcos institucionales contemporáneos exige repensar las mediaciones simbólicas que sostienen el orden jurídico, y la literatura ofrece un laboratorio privilegiado para interrogar esa precariedad. El presente artículo relee El Señor de las Moscas de William Golding como alegoría hermenéutico-jurídica del colapso del pacto civilizatorio, articulando la hermenéutica de Gadamer y Ricoeur, el paradigma de nomos y narrativa de Cover, la crítica de la violencia de Benjamin y la teoría de la excepción de Agamben. El análisis muestra que los símbolos rectores de la novela operan como dispositivos jurídico-rituales cuya erosión habilita una reorganización del poder sostenida en la violencia mimética y la desindividualización. Se concluye que la obra interroga los fundamentos místicos de la autoridad y advierte sobre la irreversibilidad hermenéutica del quiebre civilizatorio.

“Sólo hay huella en el desierto”: impresiones nómadas sobre el desierto poético de Edmond Jabès

2026-10-10T04:00:12+00:00

Este artículo toma como punto de partida la obra del poeta judeo-egipcio, Edmond Jabès, para hablar de la presencia del desierto en la escritura, no sólo como una metáfora, sino como una experiencia vivida que deja inscrita su huella. Pasando por una breve revisión de diversas tradiciones espirituales donde el desierto ha tenido un lugar importante, el artículo explora la posible influencia de la poesía beduina en la obra jabesiana en relación con su poética de la hospitalidad. Retoma el diálogo que el escritor mantuvo con el filósofo lituano Emmanuel Levinas y profundiza en la noción de huella como un imperativo de memoria viva, mismo que se revela indispensable en el contexto de nuestra realidad política actual, donde una diversidad de pueblos alrededor del mundo sufre el despojo de sus territorios y el borramiento de sus rasgos ancestrales.

La mirada de Ortega en un horizonte compartido

2026-10-10T04:15:05+00:00

El presente trabajo plantea el reto de explorar la penetrante mirada orteguiana para ver la posibilidad de conectar el horizonte de su perspectiva visual con el nuestro. Si a través del mirar observamos, interpretamos, comprendemos, juzgamos o estimamos, el mirar no es una acción que pueda considerarse inerte o pasiva, y por ello, tal acción puede ampliar tanto el conocimiento de situaciones comunes y sociales, como personales. Remitiremos a un marco de referencia hermenéutica y fenomenológica, considerando que su mirar busca interpretar y comprender aquello que le rodea, pero también conlleva la capacidad de autoinspección y de autovaloración. La esfera de la mirada orteguiana puede ofrecer algunas claves para comprendernos desde un horizonte compartido poniendo así en evidencia el carácter dinámico de la filosofía de Ortega.

Cuatro versiones de los gestos de Noé, entre la utopía y el apocalipsis

2026-10-10T04:31:50+00:00

El artículo presenta un comentario a la historia de Noé y sus resonancias apocalípticas y utópicas en el presente. El comentario pone dicha historia en relación con algunas lecturas del judaísmo y el cristianismo primitivo, así como con experiencias contemporáneas de desobediencia civil, cuidado de las semillas nativas y resistencia al genocidio palestino. Además se comentan los ecos bíblicos en la obra teatral La dignidad del insecto y la novela Fundación.

La comprensión de las lenguas de la tierra

2026-10-09T22:00:36+00:00

Mugre rosa: espacio y extrañeza

2026-10-10T01:20:54+00:00

Desde la ecocrítica, este artículo aborda la novela Mugre rosa de la autora uruguaya Fernanda Trías. La novela es analizada en su espacialidad; cómo el ser humano, dentro del Antropoceno, significa y habita su entorno; cómo la exclusión y la inclusión, el lugar y el deslugar, cambian la manera en que interactuamos y nos comprendemos. Otro de los ángulos del artículo emplea los términos de eerie y weird para hacer una lectura de la distopía cli-fi cercana a la filosofía y a la antropología. En general el artículo invita a la reflexión de lo ontológico y epistemológico a partir de la crisis climática.

Geopoéticas del habitar: Comprensión de las poliversas lenguas de lo multi-pluri-poli-inter-existente en clave del Pensamiento Ambiental Sur

2026-10-09T23:20:41+00:00

La lengua, pensada por fuera de la tierra, ha sido el error de la modernidad. Este escrito se aparta de ese error y funda, desde el Pensamiento Ambiental Sur, una comprensión de las lenguas de la tierra. Frente al signo lingüístico saussureano y peirceano, el texto desmonta la supremacía estructural de la lengua sobre el habla y disuelve la frontera entre lo humano y lo no humano que sostiene ese modelo: son las tramas bióticosimbólicas de la vida, y no la razón humana aislada, las que producen sentido. En diálogo crítico con la deconstrucción derridiana y con Arturo Escobar, el artículo enclava la différance y la diseminación del logofonocentrismo en la creatividad misma de la tierra, para proponer una humanonohumanidad donde el habitar deja de ser posesión y se vuelve co-habitar, reciprocidad, complementariedad. El arte —leído en los Tres Gritos de Oswaldo Guayasamín y en El grito de Edvard Munch— se revela entonces como una de las lenguas privilegiadas de la tierra: la tierra que grita su propia explotación a través del cuerpo humano que la explota y es explotado con ella. Desde ahí, el texto denuncia el fracaso de una educación ambiental capturada por el desarrollismo sostenible, y reclama, con Augusto Ángel-Maya y Hannah Arendt, una transformación radical de los símbolos de la cultura occidental que permita ambientalizar las humanidades y habitar poéticamente —geopoéticamente— la tierra.

La sandalia de Empédocles. Crisis civilizatoria y lenguas de la tierra

2026-10-10T00:02:20+00:00

Las lenguas de la tierra tienen un volumen de comunidad humananohumana, en la que los otros territoriales, cuerpos entre cuerpos, intensifican la trama de relaciones en el vivirmorir. Lenguas de consistencia semiopráctica, aquí convocadas en torno al quechua peruano, la quichua del norte argentino y el aymara del altiplano boliviano. Sus sentidos territoriales constituyen un ethos de hospitalidad excesiva fuera de la episteme conquistual consolidada en la metafísica occidental. Una dislocación en el elemento del pensar abre la diferencia entre el pensamiento crítico moderno y la semiopraxis crítica del ethos andino, y constituye el mayor aporte a la crisis civilizatoria y el colapso ambiental en que nos encontramos.

Entre la hermenéutica, la deliberación y la performatividad de la naturaleza animal: Eva Meijer, Sarat Colling y Sunaura Taylor

2026-10-20T17:46:33+00:00

Este artículo propone una lectura posthumanista de las corrientes performativa, hermenéutica y deliberativa de la filosofía del lenguaje, lo anterior con el fin de reconsiderar el lugar de la animalidad más allá de las perspectivas centradas en el ser humano o en la naturaleza en general. A partir de los aportes de Eva Meijer, Sarat Colling y Sunaura Taylor, se argumenta que
lo humano y lo animal se constituyen performativamente a través del capacitismo y el especismo en tanto regímenes de poder. El análisis muestra que la resistencia y la comunicación animales operan como acontecimientos semióticos y políticos que transforman los regímenes de inteligibilidad, desestabilizan la zooantroponormatividad y exigen nuevas formas institucionales
para la comprensión y la deliberación interespecie. Desde esta óptica el lenguaje no es una herramienta, sino una dimensión del mundo que produce mundo. La cuestión animal aparece así como un problema político central, vinculado a la producción situada de sentido, a la coordinación social ampliada y a la disputa por la legibilidad de las propias vidas animales.

Artificialeza y sentir crítico. Meridianos para la descolonización del sentir

2026-10-10T00:56:01+00:00

Con estas reflexiones se busca ensayar una hermenéutica del lenguaje de la tierra partiendo de la crítica a la artificialeza y a la colonización del sentir. Se desarrolla la artificialeza como la pretensión por crear un mundo aparte de los ritmos de la vida y en detrimento de ésta, escindiendo el ser del sentir con impactos palpables no únicamente en el orden socio-ambiental sino también afectivo y espiritual. Se argumenta que el ser humano habita en un mito determinado, que puede ser encarnado o desencarnado. La artificialeza contemporánea es un mito desencarnado y para salir de él es preciso descolonizar el sentir.

Las lenguas de la tierra: la comprensión afectiva de los pueblos

2026-10-10T01:08:25+00:00

Los pueblos han sabido habitar sus territorios porque comprenden las lenguas de la tierra: un lenguaje que ha sido entendido cuando las voces más-que-humanas son percibidas y sentidas en el propio cuerpo. En la vida cotidiana, muchas comunidades vernáculas aún consultan al territorio para habitarlo: cada variación, cada aroma o color, constituye una señal que adquiere significado cuando se interpreta con afecto. Los pueblos también recurren a los sueños, a la ceremonia ritual y a una espiritualidad telúrica para establecer diálogos y acuerdos con las profundidades de la tierra. Este artículo explora diversas formas de comprensión de la naturaleza practicadas por distintas comunidades indígenas.

El jardín de Velasco. Pintura y eco-estética

2026-10-10T05:24:52+00:00

Faride Zerán, Rodrigo Karmy y Paulo Slachevsky (eds.) Palestina: anatomía de un genocidio. Argentina: Tinta Limón, 2024

2026-10-10T04:54:05+00:00

Verónica Volkow. La reinvención del cosmos: la cúpula de Cristóbal de Villalpando en la Catedral de Puebla. México: Universidad Nacional Autónoma de México. Instituto de Investigaciones Filológicas, Seminario de Hermenéutica, 2024

2026-10-10T05:02:31+00:00

In memoriam José Rogelio Ruiz Gomar Campos

2026-10-10T05:09:01+00:00

Carolyn Merchant. La muerte de la naturaleza. Mujeres, ecología y revolución científica. Siglo XXI, Argentina, 2023

2026-10-10T05:16:55+00:00